ECONOMIA
Los
ambientes en los que se desenvolvió la cultura Mapuche en Chile,
permitieron el desarrollo de una agricultura en pequeña escala con
cultivos de maíz, papa, quinoa, calabaza, habas y ají entre
otros. La recolección de plantas silvestres, la caza y la cría
de llamas y animales menores en el norte, y la pesca y recolección
de mariscos en la costa, completaban los recursos alimenticios.
Al trasladarse a la Argentina, el pueblo Mapuche siguió practicando
la agricultura, principalmente en Neuquén, así como también
sus manufacturas tradicionales. Emplearon la madera para la confección
de elementos de uso cotidiano. Se destacaron como orfebres y en la talabartería
y el tejido. Estas actividades junto con el tráfico de ganado fueron
la base de su subsistencia. A fines del siglo XVIII, los Mapuche controlaban
los arreos de ganado que, partiendo de la pampa húmeda, trasladaban
por los pasos neuquinos, para comerciar en Chile. La desaparición
de los animales sueltos y la expansión de la frontera blanca, obligaron
a los indígenas a apropiarse por la fuerza del ganado de las estancias,
convirtiendo estos "malones" en su principal fuente de recursos.
ORGANIZACION
SOCIAL
La
cultura Mapuche basó su organización social en la familia.
Varias familias se reunían en linajes vinculados por los varones
emparentados. Se asentaban en una misma región, disponiendo de un
territorio para la agricultura, la recolección y el pastoreo.
Cuando el territorio se hacía estrecho, algunos varones con sus
familias migraban, dando origen a un nuevo linaje. Con el tiempo se iban
perdiendo así los vínculos de sangre con el linaje original.
Sin embargo el recuerdo de un antepasado común seguía uniéndolos,
pero ya no se trataba de un antepasado real sino de uno mítico:
podía ser un animal (Nahuel: tigre, Filu: serpiente, Ñancu:
aguilucho) o algún elemento de la naturaleza (Curá: piedra,
Antu: sol) que daba su nombre a los linajes emparentados.
El varón más anciano era considerado jefe (Toki) y estaba
encargado de la redistribución de las riquezas durante los festejos
ceremoniales y solo en época de guerra tenía poder de mando.
La llegada de los Mapuche a la Argentina modificó la antigua organización
social. La guerra con el blanco y los frecuentes malones hicieron que el
poder de mando del Toki fuera acrecentándose y se hiciera permanente.
En el siglo XIX se llegaron a constituir los llamados "Grandes Cacicatos",
cuyo dominio se extendía sobre enormes territorios que controlaban
con el apoyo de caciques menores y capitanejos.
FAMILIA
Antiguamente
la poligamia estaba permitida en la medida en que las condiciones económicas
del hombre se lo hicieran posible, ya que debía "comprar"
a la novia.
El matrimonio Mapuche, según la costumbre, debe realizarse entre
personas de distintos linajes y la nueva pareja se establece en el territorio
del linaje del hombre.
En la pareja, si bien la mujer ocupa una posición subalterna con
respecto al hombre, goza de cierta independencia económica al disponer
de su propia chacra y de sus propios animales, los que solo pueden ser
vendidos con su consentimiento. Es propietaria además de las piezas
de cerámica y de los tejidos que confecciona. Estas labores exclusivamente
femeninas, se suman a sus tareas cotidianas en el hogar y a la crianza
de los niños.
La
madre Mapuche da a luz en su vivienda, ayudada por comadronas. El padre
que durante el parto se mantiene alejado, es el encargado de cumplir con
la obligación tradicional de enterrar la placenta en algún
lugar poco frecuentado.
Poco después del nacimiento, los padres dan nombre al niño
sin ninguna ceremonia, pero cuando este cumple cinco años, en un
ritual llamado LAKUTUN, recibe el nombre dado por el abuelo paterno u otro
anciano del linaje.
LA
CUNA
"La
cuna con la guagua queda arrimada a la pared de la casa. El niño
que está parado en su cuna puede ver a su madre y a todas las personas
que trajinan por la casa, con eso se sosiega.
Si tiene sueño se le pone en su cuna sobre el catre y luego duerme
profundamente.
En el caso que llore se le mece o se le tira por encima del suelo en su
cuna, arrastrando la cuna sobre sus patas inferiores. Con eso suele callarse
el niño, si no se tranquiliza lo toma la madre junto con la cuna
y así le da el pecho. De esta manera se crían las guaguas
indígenas."
Memorias de un Cacique Mapuche. Pascual Coña.
PLATERIA
La
platería es una de las manifestaciones culturales que mejor representa
al pueblo Mapuche, todo su mundo simbólico se expresa en las formas,
en los grabados de las planchas de plata, en las figuraciones y en el uso
que le dan a las joyas. Durante el período prehispánico los
mapuche conocían el uso de los metales, y fabricaban adornos de
cobre y muy probablemente de oro y plata.
Después de la conquista española y hasta el siglo XIX, los
Mapuche obtuvieron la plata del comercio con los españoles. A cambio
de sus manufacturas o de ganado recibían monedas de plata que utilizaban
como materia prima en la orfebrería. Su destacada labor en este
arte sirvió al nutrido intercambio comercial con otros grupos indígenas
y con el blanco. Cuando en el siglo XIX, la sociedad Mapuche de las pampas
sufrió una notable diferenciación social y económica
, la acumulación de objetos de plata fue signo de riqueza y prestigio.
"Los plateros hacían pequeños crisoles de piedra
ücu y los templaban en el fuego. Adentro de esos vasos se echaban
puñados de pesos y chauchas de plata y los asentaban sobre el carbón
encendido de la forja. Además aplicaban el fuelle, por medio del
cual atizaban las brazas alrededor del crisol lleno de plata.El vaso se
acaloraba hasta ponerse candente y la plata del crisol se fundía.
también arreglaban un cajoncito que contenía arena. Esa arena
era el material para modelar. No se que ingrediente le agregarían
para dar consistencia a la arena. en ella modelaban cualquier artefacto
que querían fabricar. En la arena se imprimía la forma modelo,
se tapaba el cajón y por un orificio vertían la plata derretida.
Cuando calculaban que se hubiera enfriado, desmontaban el cajón
y aparecía la plata cuajada, teniendo la misma forma que el modelo.
Lo quitaban del molde y lo perfeccionaban con lima y martillo sobre el
yunque."
Pascual Coña "Memorias de un Cacique Mapuche"
"Pero todos los hombres ponían su orgullo en el arreglo de
sus cabalgaduras. Tenían espuelas y estribos de plata y adornos
de plata en las acciones; además cabezadas ataviadas de plata, provistas
de colgantes del mismo metal. También tenían incrustaciones
de plata en las barbadas y adornados los bocados en ambos lados con unos
discos de plata. Las riendas eran targeadas con plata. Así relumbraban
sus caballos cuando se dirigían a sus reuniones festivas. Todos
estos adornos eran obra de los joyeros indígenas.)"
Pascual Coña "Memorias de un Cacique Mapuche" .
TEJIDO
El tejido es una tarea exclusivamente
femenina que si bien está destinada al uso cotidiano, esconde en
la elección de los colores y diseños una simbología
solo conocida por las grandes tejedoras o DUWEKAFE.
EL HILADO: Para tejer se utiliza lana de llama, guanaco o (desde la llegada
del español) oveja. La lana, lavada y estacionada, se desenreda
y peina estirando sus hebras para hilarla. Para el hilado la tejedora utiliza
un huso (COLIU= varilla redondeada) en uno de cuyos extremos se calza un
peso o tortero (CHINQUED= disco de piedra o de cerámica).
De
Pie sobre la Tierra
El nombre en lengua mapuche
del telar vertical es HUICHA HUICHAHUE (de pie sobre la tierra). En su
forma mas rústica consta de 4 palos de grosor variable, dos parantes
y dos travesaños. El tamaño del marco es proporcionado a
la pieza que se va a tejer. Una forma mas evolucionada del mismo telar
está hecha con palos escuadrados. Los parantes tienen labrados orificios
a una distancia de unos 20 cm uno de otro, en los cuales se calzan dos
clavijas destinadas a sostener el separador.
Tradicionalmente
para el teñido de la lana se utilizan tinturas vegetales o en base
a tierras de colores y antiguamente como fijador se usaba la orina fermentada.
Los colores amarillo, verde y dorado, por ejemplo, se obtienen de las raíces
y el tallo del MICHAY, el rojo encarnado del ROBLE PELLÍN, el rojo
ladrillo del QUINTRAL, varios tonos de gris con el CHILCO y de violaceos
con el MAQUI, el marrón oscuro con la corteza de RADAL. Existen
técnicas "negativas" de teñido que se realizan
ya tendida la urdimbre en el telar o luego de tejida la tela.
El IKAT es la técnica mediante la cual se preserva la parte de los
hilos de la urdimbre, que se quiere conservar en color natural, cubriéndola
con una pasta de tierra arcillosa blanca (MOLLA-MOLLA) impermeable al tinte.
EL PLANGI se realiza sobre la tela ya terminada, mediante fuertes ataduras
que dejan anillos sin teñir.
El
COSMOS MAPUCHE
Para los Mapuche el cosmos se divide en
siete niveles que se superponen verticalmente en el espacio. Las cuatro
plataformas superiores están habitadas por divinidades, ancestros
y espíritus benéficos. Existe una plataforma del mal entre
la plataforma terrestre y las cuatro benéficas, en donde residen
los WEKUFE o entidades maléficas. En la plataforma terrestre, donde
viven los Mapuche, se manifiestan tanto las fuerzas del bien como las del
mal afectando la conducta humana. La última plataforma, subterránea,
es la residencia de los hombres enanos "CAFTRACHE", también
malignos.
NGUILLATUN
Es
la principal ceremonia religiosa del pueblo Mapuche que los reúne
anualmente para agradecer y pedir a dioses y antepasados por el bienestar
común. En las comunidades agrícolas la celebración
se realiza en época de cosechas durante la luna llena, cuando los
dioses de la Luna dan fertilidad a los campos.
En nuestro país, donde las comunidades actuales de Neuquén,
Río Negro y Chubut basan su subsistencia en la ganadería
ovina y caprina, las rogativas se realizan por lo general en el mes de
marzo, pidiendo por la fertilidad de las majadas. Inundaciones, terremotos,
prolongadas sequías u otras calamidades pueden convocar también
a la celebración de un Nguillatun. La ceremonia dura cuatro días.
Para su realización se elige un campo llano en el que se traza un
espacio ritual en forma de "U" abierta hacia el Este (punto cardinal
sagrado). En el centro del espacio sagrado se erige el REWE, altar formado
por una serie de cañas colihue ubicadas en fila y adornadas con
banderas blancas, celestes o amarillas y ramas de coihues, lengas, maitén
y otros árboles de la zona. Un NGUEPIN o celebrante laico dirige
en Argentina el desarrollo de la ceremonia, mientras que en Chile esta
función la cumple la Machi. Durante la ceremonia se alternan danzas
rituales, oraciones, cantos sagrados, giros a caballo alrededor del espacio
sagrado (awün) y ofrendas en las que se esparce sobre la tierra mudai
o chicha, yerba, tabaco y la sangre de animales ritualmente sacrificados.
En la realización del Nguillatun cumplen un importante papel los
instrumentos musicales tradicionales : El KULTRUN, la TRUTRUKA y la PIFILKA.
KULTRUN
Para la confección de la caja de
resonancia del Kultrun, se utiliza tradicionalmente la madera del canelo
o del laurel, árboles sagrados para los Mapuche. El parche puede
ser de cuero de potro, guanaco u oveja. La Machi "mete su canto"
en el Kultrun, cantando hacia el interior de la caja antes de tensar el
parche, para dejar parte de su alma en él. Introduce además
pequeños objetos sagrados (piedras, plumas, hierbas medicinales),
que al sacudirlo suenan como si se tratara de una sonaja. Sobre el parche
se dibujan diferentes símbolos que representan el universo Mapuche.
Una cruz divide el parche en cuatro cuadrantes, la línea vertical
representa el cosmos y la horizontal la tierra. La intersección
entre ambas marca el centro de la tierra, el espacio sagrado desde el cual
la MACHI entra en comunicación con dioses y ancestros ayudada por
el sonido del Kultrun.
LA
CHUECA O PALIN
La CHUECA es un juego de origen
Mapuche. Su celebración ritual se acompañaba con rezos, bailes
rituales y banquetes, que permitían reforzar tanto las relaciones
individuales como las comunitarias. Podía realizarse entre dos comunidades
amigas o, a veces para salvar diferencias entre comunidades enemistadas,
evitando así el conflicto armado.
1647. Santiago de Chile: Se prohíbe el juego de los indios de Chile.
El capitán general, don Martín de Mujica, proclama por caja
y pendón la prohibición del juego de la chueca que los araucanos
practican, según su tradición, golpeando una pelota con palos
de punta corva, en cancha rodeada de ramajes verdes. Con cien azotes serán
castigados los indios que no cumplan y con multa los demás, porque
mucho se ha difundido la infame chueca entre la soldadesca criolla. Dice
el bando del capitán general que se dicta la prohibición
para que se eviten pecados tan contra la honra de Dios Nuestro Señor
y porque corriendo la pelota los indios se entrenan para la guerra: del
juego nacen alborotos y así después corre la flecha entre
ellos. Es una indecencia, dice, que en la chueca se junten hombres y mujeres
casi desnudos, vestidos apenas de plumas y pieles de animales en los que
fundan la ventura de ganar. Al comienzo invocan a los dioses para que la
bola sea favorable a sus proezas y carreras y al final, todos abrazados,
beben chicha a mares.
Eduardo Galeano. Memoria del Fuego. I. Los Nacimientos.
"Los
juegos mas ordinarios son la Chueca: Que es al modo de del Mallo en España:
de una bola que le dan con unos palos retorcidos por la punta (...) que
naturalmente tienen una vuelta al extremo y sirve de mazo. Hazen dos cuadrillas,
y la una pelea enfrente de la otra sobre llevar cada una la bola (que se
pone en medio de un hoyo) a su vanda, hasta sacarla a una raya; que tienen
hecha en los dos lados.(...) Hasta que alguna cuadrilla la saca de su raya:
con que ganan una. Y a quatro o a seis rayas, se acabo el juego, que suele
durar una tarde. (...) después de este juego se sientan a beber
su chicha y tienen una gran borrachera. Y que de estos juegos de Chueca
suelen salir concertados los alzamientos. porque para ellos se convocan
de toda la tierra: y de noche se hablan, y se conciertan, para revelarse.
Y así los gobernadores suelen prohibir este juego, y estas juntas,
por los daños; que de ellas se han experimentado. Para estar mas
ligeros, para correr, juegan a este juego desnudos, con solo una pampanilla,
o un paño, que cubre la indecencia. Y aunque no tan desnudas, suelen
jugar las mugeres a este juego: a que concurren todos por verlas jugar
y correr."
Historia general del reino de Chile, Flandes Indiano. Diego de Rosales.
Escrito aproximadamente entre los años 1652 y 1673.
sur
hasta el río Maullín en Chile y posiblemente hacia el oeste,
ocupando el norte y centro de la actual Provincia de Neuquén. A
la llegada del español, el pueblo Mapuche, la "gente de la
tierra", habitaba la región ubicada entre los ríos Itata
y Toltén. Compartía con los Picunche ("gente del norte")
y los Huiliche ("gente del sur") una misma lengua, que se extendió
desde del Río Choapa, al norte, hasta Chiloé, al sur.
